2. 從撒母耳到以利沙。
在希伯來預言最古老的體系中，撒母耳是最後一位代表。我們被告知，直到他那個時代，以色列的先知被稱為「先見」（Seer）或「觀看者」（Gazer），這正是巴蘭對自己的稱呼。但在那之後，隨著性情與習慣的改變，出現了一個新的體系，其名稱——在某種程度上也意味著其精神——取代了舊有的名稱與精神。
當撒母耳膏立掃羅時，他吩咐掃羅作為他被主揀選的徵兆，去遇見「一班先知」（Nebi’im，單數為 Nabi’），他們正從邱壇或聖所下來，帶著琴、鼓和笛，在那裡受感說話。他補充說：「在那裡，耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話，變為新人。」事情果然如此；百姓「彼此說：『基士的兒子遇見了什麼事呢？掃羅也列在先知中嗎？』」另一個故事（可能來自不同的來源）告訴我們，後來當掃羅派遣軍隊到拉瑪的聖所去捉拿大衛時，他們看見那班先知在受感說話，撒母耳站在他們中間作為領袖，神的靈就臨到軍隊中的每一個人；當掃羅親自追趕時，他也同樣受感。「他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。所以有句俗語說：『掃羅也列在先知中嗎？』」（撒上 19:20-24）
這一切與先前代表預言的「先見」之習慣大不相同。先見是孤獨的，但這些人卻成群結隊。他們充滿了一種傳染性的熱情，藉此激發彼此以及所有與他們接觸的敏感之人。他們透過歌唱、演奏樂器和跳舞來煽動這種熱情：其結果是狂亂、撕裂衣服和仆倒。同樣的現象出現在每一個宗教中——在異教中經常出現，在基督教內部也曾多次發生。今天在伊斯蘭教的苦行僧中仍可觀察到，他們透過歌唱（正如有人在開羅所見）、身體搖擺、重複神的名，並沉思神的愛與不可言喻的大能，使自己進入一種興奮狀態，最終導致仆倒，甚至失去知覺。整個過程源於對神的一種壓倒性的感知——你可以說它是粗糙且不理性的，但卻是真誠且真實的——這種感知似乎困擾著所有宗教的早期階段，並在那些停滯不前、缺乏進步的宗教中持續到最後。這種預言在以色列的出現，引發了一場爭論：它究竟是純粹的本土產物，還是受周圍迦南部落的感染所致？面對這些事實，這類問題已無關緊要：這種狂喜發生在以色列人對抗非利士人的時期，當時愛國主義與宗教同樣高漲；它被描述為源於耶和華的靈；而耶和華舊秩序的最後一位先知承認它與自己的職分相和諧，主持了它，並將掃羅進入這種能力之中作為以色列第一位君王的徵兆之一。既然如此，令人驚訝的是，一位近代的評論家竟將這些跳舞的先知視為怪人，認為像掃羅這樣的好人與他們為伍是一種恥辱。他得出這個結論，僅僅是因為假設他們「受感說話」（hithnabbe）所用的反身動詞，在當時已經等同於後來幾代先知因過度行為而淪落成的純粹瘋狂。在撒母耳身上，我們感覺到這個詞並無貶義：他承認這些「先知」（Nebi’im）處於預言的傳承之中。他們隨著民族運動而興起。那位加入他們的君王，正是那位嚴厲禁止以色列境內所有卑劣的占卜與交鬼行為的人。事實上，我們不需要其他證據：Nebi’im 這個名稱在民眾心中確立了地位，以至於它取代了「先見」和「觀看者」等舊稱，成為從摩西到瑪拉基所有先知群體的經典術語。
這個新的先知體系帶來了一個非常顯著的變化，這可能是預言在其演進過程中經歷過的最大解脫。這就是與儀式及占卜工具的分離。撒母耳曾身兼祭司與先知。但在他之後，名稱與職責開始專業化，儘管這種專業化並不完全。雖然新的「先知」仍與古老的宗教中心保持聯繫，但他們似乎不再執行任何儀式。另一方面，祭司們並不局限於獻祭和其他形式的公共敬拜，而是執行了許多所謂的先知職能。正如何西阿所告訴我們的，他們也被期望提供「妥拉」（Toroth）——即關於行為與秩序的神旨意啟示。古老的占卜形式——以弗得（或鍍金神像）、特拉芬（家神）、籤，以及烏陵和土明——仍然保留在他們手中，所有這些顯然仍被視為宗教不可或缺的要素。對於這些探求神旨意的粗糙形式，新秩序的預言是完全自由的。它也脫離了聖所的儀式。正如人們正確指出的，以色列的儀式始終是民眾的一種危險，即退回到異教的危險。它不僅使信仰物質化，並佔據了敬拜者本應獻給道德目標的情感，而且其許多形式實際上與其他閃米特宗教相同，這誘使信徒將他們的神與異教的神混淆。預言現在完全獨立於此，我們可以在這種獨立中看到預言沿著道德與屬靈路線發展的全部可能性。阿摩司完全譴責了儀式，何西阿則傳達了來自神的信息：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」這是我們即將研究的那個時代預言的獨特榮耀。但我們不要忘記，這之所以成為可能，是因為撒母耳時代那些狂喜的「先知」，以及他們與民族儀式和物質占卜形式的分離。這是「護理」（Providence）的方式，透過讓一個群體或一個民族在幾個世紀前就從那些會使後代無法不帶偏見或妥協地領悟真理的政治或職業利益中解放出來，來為偉大道德真理的啟示做準備。
因此，我們可以將這些「先知」（Nebi’im）想像成耶和華與以色列的熱心者。對於耶和華——如果今天我們看到人們因崇拜伊斯蘭教那種專制的神而陷入極度的狂喜，以至於失去對世俗事物的意識並陷入恍惚，我們難道不能想像，在東方同樣敏感的天性中，沉思像耶和華這樣在天地間大有能力、對子民如此信實、充滿恩典的神，會產生類似的效果嗎？這種敬拜的狂喜，難道不是最有可能在民族絕望時刻，從個人熾熱的奉獻中誕生嗎？（參申 28:34）當然，這種運動會捲入當時所有更輕浮、更不平衡的心靈——正如任何強大的宗教狂熱總是會捲入這些人一樣——但這並不能抹殺這種情感主體部分的真誠，也不能否定它作為神的靈之工作、作為耶和華品格與大能之印象的真實性。
但這些狂喜者也是以色列的熱心者；這使該運動免於病態。他們敬拜神，既不是像腓尼基人崇拜阿多尼斯或希臘酒神節那樣，出於對自然的純粹生理共鳴；也不是像中世紀某些狂喜教派那樣，出於對萬物終結的恐懼；更不是像許多現代基督教狂熱分子那樣，出於對自身救贖的自私熱情；而是與他們民族對自由的渴望及其整個政治生活產生共鳴。他們是為自己民族熱心的人。狂喜的先知並不局限於自己的身體或自然來感受神的衝動。以色列就是他的身體、他的氛圍、他的宇宙。透過這一切，他感受到了神的震顫。將宗教局限於個人，它就會變得腐敗、病態。將它與愛國主義結合，它就會在露天中生活，其血液就是純淨的。因此，在民族危險的日子裡，先知們會像掃羅一樣受到激勵，為國家的自由而戰；在較平靜的時期，他們會被提升到教育民眾、輔佐統治者和保存民族傳統的責任中。這正是所發生的情況。在掃羅時代的關鍵時期過去後，先知們依然是熱心者；但他們是事務上的熱心者。他們輔佐並譴責大衛（撒下 12:1 等）。他們警告羅波安，並激勵北國以色列反叛（王上 11:29；12:22）。他們推翻並建立王朝（王上 14:2；17:11；19:15 等）。他們為國王提供戰役建議（王上 22:5；王下 2:11 等）。像以利亞一樣，他們為受壓迫者挺身對抗王權（王上 21:1 等）；像以利沙一樣，他們站在王位旁，成為和平與戰爭時期最受信任的顧問（王下 6:1-8 等）。這一切並非以色列預言的新秩序，而是撒母耳時代狂喜的發展形式，這一點從「先知」名稱的延續以及以下兩個事實中顯而易見：狂喜依然存在，且先知們仍然生活在群體中。該時期最偉大的人物，以利亞和以利沙，身上都有「耶和華的手」，這是當時對這種影響力的稱呼：以利亞在耶斯列平原奔跑在亞哈的戰車前時，以利沙透過音樂使自己進入預言的狀態時（王下 3:15）。另一個狂喜的人物是那位被派去膏立耶戶的先知；他衝進來又衝出去，士兵們稱他為「那瘋狂的人」。
但這些流浪的群體已經定居下來，成為或多或少固定的社區，他們部分靠農業生活，部分靠民眾的施捨或王室的資助（王上 18:4, 19；王下 2:3, 4:38-44, 5:20 等, 6:1 等, 8:8 等）。他們的中心要麼是民族敬拜中心，如伯特利和吉甲，要麼是政府中心，如撒馬利亞，那裡的暗利王朝同時供養巴力的先知和耶和華的先知（王下 18:19, 22:6）。他們被稱為先知，也被稱為「先知門徒」（sons of the prophets），後者之所以得名，並非因為他們的職分是世襲的，而是因為東方有一種將行會成員稱為「行會之子」的習俗。在許多情況下，兒子可能繼承了父親的職位；但隊伍也可以從外部招募，正如我們在年輕農夫以利沙身上所見，他是在犁地時被以利亞膏立的。他們可能都穿著那件對其中一些人來說具有標誌性的外袍——毛皮外袍或獸皮。
這種預言體系容易退化的風險，源於其狂喜的性情以及與公共事務的聯繫。
宗教狂喜對宗教的道德與智力利益總是危險的。該時期最偉大的先知人物，儘管他們感受到了狂喜，卻透過超越狂喜而達到了偉大。以利亞的狂喜令人印象深刻；但更崇高的是他對拿伯的辯護和對亞哈的譴責。同樣，以利沙透過音樂引發預言狀態，是他生平中最不吸引人的部分：他的偉大在於他將靈魂的關懷與政治洞察力及對民族利益的警覺結合起來。毫無疑問，有許多先知門徒能力較弱，卻培養了一種更理性、更道德的宗教。但對於大眾來說，狂喜就是一切。它太容易被引發或模仿，以至於其中許多不可能是真實的。即使在情感最初是真誠的地方，我們也能理解它多麼容易變得病態；它多麼致命地可能陷入與以色列周圍迦南人已經培養為敬拜形式的酒醉和性慾產生共鳴。我們必須感受到這些狂喜的危險，才能理解為什麼阿摩司要將自己與這些「先知」隔絕，以及為什麼何西阿如此強調宗教的道德與智力層面：「我的民因無知識而滅亡。」何西阿確實將狂喜的退化視為一種審判：
「先知是愚昧的，受靈感的人是瘋狂的——這都是因為你罪孽甚多。」（何 9:7）後世嘲笑這些狂喜者，並將「受感說話」這一動詞的一種形式等同於「瘋狂」這一動詞。
但先知也面臨著來自其狂喜訓練——即與公共事務的聯繫——所帶來的粗俗誘惑。只有少數先知是勇敢的國王與民眾譴責者。那些在王室餐桌上進食的群體——亞哈手下的四百人——是諂媚者，他們無法說真話，在沒有平安的時候說「平安了，平安了」。這些是假先知。然而奇怪的是，描述他們的那段非常古老的敘事（列王紀上 22章）並沒有將他們的虛假歸咎於他們自己卑劣的動機，而是歸咎於神的直接啟示，是神差遣了謊言的靈在他們身上。人們對「受靈感的人」依然保持著何等崇高的敬畏！他們寧願相信連謊言都是受感而發，也不願懷疑他的啟示。當然，這並不是說這些隨聲附和的先知是有意識的騙子；而是說他們對國王的依賴、他們奴顏婢膝的說話習慣，使他們無法看見真理。對權勢者的諂媚是他們最大的誘惑。在巴蘭的故事中，我們看到了那種卑劣的本能：誰付錢給先知，誰就應該得到先知有利於自己的話。在以色列，預言經歷了同樣的鬥爭，即神的要求與贊助人的要求之間的鬥爭。這些贊助人並不總是富人。大多數先知依賴普通民眾的慈善捐贈，我們或許可以從中找到許多先知屈從於民族命運之庸俗理想的原因，阿摩司指出了這些跡象。伯特利的祭司在認為先知是徹底的唯利是圖者時，只是反映了公眾輿論：「你這先見，走吧！逃往猶大地去，在那裡吃餅，在那裡說預言。」（摩 7:12）難怪阿摩司要與這些僱傭工匠分道揚鑣！
這就是直到以利沙和八世紀邊緣的預言歷程。我們已經看到，即使對於古老的先知，儘管就其職分粗糙的工具而言，我們可能將他視為僅僅是占卜者，但仍存在著最高層次的道德契機；如果他能對這些契機保持忠誠，我們就無法想像神的靈會缺席。在早期以色列，我們確信神的靈確實遇見了從摩西到撒母耳這樣剛強純潔的人物，透過他們創造了以色列民族，將其焊接成一個不僅是政治上，而且是道德上的統一體——這種道德程度在閃米特世界其他地方是未曾實現的。我們看到了撒母耳領導下如何興起了一代新的先知，他們與透過籤和神諭進行預言的舊形式分離，也與整個儀式分離；因此，他們得以進行道德與屬靈的進步，而仍受制於偶像與古老儀式的祭司階層則證明自己無法做到這一點。但這個新的預言秩序，除了道德契機外，也有其道德風險：其狂喜是危險的，其與公共事務的聯繫也是危險的。再一次，考驗在於先知個人的品格。因此，我們再次看到偉大的人格超越了群體，他們繼承了前人的工作。其結果是，除了對君主制的管教以及對公義與窮人的捍衛外，耶和華作為以色列唯一真神的地位得到了穩固確立，並且以色列不僅留下了祂在過去對他們全能引導的印象，還留下了祂為他們在未來準備的全球性命運的印象——儘管這命運尚模糊，卻極其輝煌。
這將我們帶到了以利沙，從以利沙到阿摩司只有四十年。然而，在這四十年中，以色列內部興起了一種新的文明；在以色列之外，一個新的世界開啟了；隨著亞述的介入，護理的資源中加入了一股新的力量。正是這三個事實——新文明、新世界和新力量——造成了以利沙與阿摩司之間的差異，並將預言從民族宗教提升為普世宗教。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這個新的先知體系帶來了一個非常顯著的變化，這可能是預言在其演進過程中經歷過的最大解脫。這就是與儀式及占卜工具的分離。」：本段反映了部分新教神學對於「先知職分」與「祭司職分」在舊約中逐漸分化的歷史觀察；其他宗派如羅馬天主教或東正教，則更強調聖職體系中先知性與祭司性職能的延續性與合一性。